Minangka-Bau

Was ist Mutterrecht?
Legende, die die Minangkabau bis heute gerne erzählen
Hochzeit im Kernland der Minangkabau

Durch eine Fernsehsendung angeregt, fragte ich meine Kinder:

Was ist Mutterrecht?

Antwort: "Das Recht der Mutter zu bestimmen, wer abwaschen soll oder so ..." – In einer Bibliothek: Da müssen Sie mal unter Mutterschutz nachsehen! Nach dem Hinweis auf die Bezeichnung Matriarchat: So etwas exotisches finden Sie wahrscheinlich nur in derUni. – Laut Duden: Matriarchat = Mutterherrschaft, Gesellschaftsordnung, in der die Frau die bevorzugte Stellung in Staat und Familie innehat und in der die Erbfolge und soziale Stellung der weiblichen Linie folgen, das heißt auch, daß die Kinder den Namen der Frau tragen; Gegensatz: Patriarchat = Vaterherrschaft, vaterrechtliche Gesellschaftsform, in der die Familienoberhäupter alles bestimmen.

In reinen oder gemischten Formen existiert das Mutterrecht noch bei zahlreichen Stämmen Zentral- und Westafrikas, Melanesiens, Südindiens und auf Sumatra, das zu Indonesien gehört. Die größte noch existierende matrilineare Gesellschaftsordnung im mittelsumatrischen Minangkabau erhebt die Frau in den Rang der Landbesitzerin und Stammhalterin. Doch das ist in Indonesien wie weltweit eine große Ausnahme. Das patriarchale Java, wo der Mann als Herr des Hauses offizielles Oberhaupt der üblich gewordenen Kleinfamilie ist – genau wie bei uns –, gibt ein wirklichkeitsnäheres Bild vom Leben indonesischer Frauen. Allerdings ist die Alltagsmacht der Ehefrau und Mutter, der Ibu, hinter den Kulissen des öffentlichen Lebens geradezu sprichwörtlich. Als "Helferin im Hintergrund" hat sie die Entscheidungsgewalt über die Familienfinanzen und die Ausbildung der Kinder. Ihre politische Mitwirkung beschränkt sich jedoch weitgehend auf den Urnengang bei Wahlen – auch wie bei uns!?

Doch jetzt zurück zum Minangkabau – allein schon durch seine Häuserform, die traditionellen Rumah Gadang, faszinierend. Jedes Teildach mit seiner eigenen Giebelkrönung entspricht der Wohnung eines weiblichen Familienmitgliedes. So entstanden mit wachsender Sippe gewaltige Bauten. Mit jeder Heirat einer Nachkommin der Stammhalterin der drei bis vier Generationen umfassenden Hausgemeinschaft fügte die Sippe einen neuen Hausflügel mit eigenem Satteldach hinzu.Das wichtigste für dieses Volk ist der Zugang zu Grund und Boden. Land und Häuser sind im Besitz alteingesessener Verwandtschaftsgruppen und werden nur in weiblicher Linie vererbt. Hier gelten ganz andere Maßstäbe als in unserer Gesellschaft. Nicht Vater, Mutter und Kind bilden den Kern einer traditionellen Familie, sondern Großmutter, Mutter, Töchter, Onkel, Tanten und Kind formen eine familiäre Gruppe. Noch heute sind Töchter und Söhne der Linie der Mutter zugeordnet. So löst die Geburt einer Tochter hier die Befriedigung aus, die bei uns auch heute noch die Geburt eines Sohnes bewirkt. Männliche Autorität im Haus der Frau ist für einen Minangkabau-Jungen nicht der leibliche Vater, sondern der älteste Bruder der Mutter. Bis vor wenigen Jahrzehnten gab es den angeheirateten Mann ohnehin nur als Besuchsgatten, der gelegentlich des Nachts ins Schlafzimmer seiner Frau kommen durfte, sein alltägliches Leben spielte sich aber bei der Verwandtschaftsgruppe seiner Mutter ab.

Obwohl sich vieles von der alten Tradition zugunsten moderner Lebensformen verändert, bleibt die Grundlage des mutterrechtlichen Systems erhalten: die Position der Frauen als Stammhalterin und Besitzerin des Landes. Die hoheitsvolle Ausstrahlung der Frauen in den Straßen Bukittinggis, der Hauptstadt des Minangkabau, der entspannte Stolz ihrer Erscheinung unter den islamischen Kopftüchern, läßt ahnen, wie sehr sie des Respektes gewiß sind. Es ist kaum vorstellbar, daß diese Frauen für ihre Männer schuften, während diese das Geld beim Glücksspiel auf der Straße verzocken.Gibt die matrilineare Organisation der Minangkabau westlicher Denkweise schon genug Rätsel auf, so tut dies die funktionierende Kombination mit dem patriarchalen Islam noch mehr. Drei Jahrhunderte ist es her, daß sich islamische Händler aus dem Norden in dieses reiche Hochland aufmachten, angezogen vom Gold und Pfefferhandel. Die Minangkabau übernahmen die neue Religion, hielten aber an den Lebensgewohnheiten fest, wie sie durch das mutterrechtliche Adat, den Moral- und Rechte-Kodex, bestimmt waren. Zum Konflikt kam es erst, als fanatische Missionare aus Nordsumatra die islamische Lebensweise in ihrer strengsten Form aufzwingen wollten; die blutigen Auseinandersetzungen gingen als Padri-Krieg, 1803-1833/38, in die Geschichte ein. – Erst Jahrzehnte später schlossen der gemäßigte Islam und das matrilineare Adat einen für beide Seiten lebbaren Frieden.Während die Frau den Adat-Strukturen zufolge den materiellen Besitz behielt und bis heute Stammhalterin geblieben ist, erweiterte der Islam die Bedeutung der Männer auf geistigem Gebiet. Indem die Lehre Mohammeds den Männern einen respektablen Status verlieh, trug er zum Erhalt der Position der Frauen sogar bei. Zudem waren die Männer in der Minangkabau-Gesellschaft schon vor dem Eintreffen des Islam nicht nur zur Fortpflanzung gut. Sie erbten die immateriellen (geistigen) Adat-Ämter, versehen mit hohem sozialen Prestige. So hatte jede Verwandtschaftsgruppe ein Oberhaupt, das sie nach außen hin vertrat, nachdem man sich mit den Frauen abgestimmt hatte. – Die Gesellschaft der Minangkabau ist keineswegs ein feministisches Wunderland; die Frauen sind zwar stark, doch ist ihre Rolle als Mutter und Hausfrau ebenfalls festgelegt. Begriffe wie Selbstverwirklichung oder Individualität kennt das Adat auch für Männer nicht.Im modernen Indonesien gerät der weiblich organisierte Kollektivbesitz durch das Vordringen der westlich-kapitalistischen Wirtschaftsformen in Gefahr (was weder die Holländer noch der Islam schafften). Die traditionelle Sozialstruktur der Minangkabau steht zwar noch in großem Ansehen, doch ist schon heute auch dort die Kleinfamilie die verbreiteste Lebensform. Die Geldwirtschaft beschert schließlich den Männern ein eigenes Bareinkommen und steigenden Eigenbesitz.

Legende, die die Minangkabau bis heute gerne erzählen:

Vor sechs Jahrhunderten bedrohte ein vielköpfiges Heer aus Java Westsumatra. Um ihre Schwerter vor der Eroberungsschlacht zu schärfen, wetzten sie sie so lange an den Felsen, bis alles Gestein in der Gegend zerstäubt war. Angesichts solcher Kampfeswut sannen die Sumatraner auf eine Alternative zur Schlacht. Anstelle einer Unzahl von Kriegern sollten nur zwei Büffel als Stellvertreter der Gegner gegeneinander antreten. Die Javaner ließen sich auf den Vorschlag ein, in der selbstgefälligen Überzeugung, daß ihr Büffel an Stärke nicht zu übertreffen sei. Groß soll das Erstaunnen gewesen sein, als die Sumatraner nur mit einem kleinen Büffelkalb ins Feld zogen. Dieses allerdings war zehn Tage von der Milch seiner Mutter ferngehalten worden. Völlig ausgehungert, stieß das Kälbchen seine metallbeschlagenen Hörner dort in den Büffel, wo es den Euter suchte, und tötete ihn so. Der fremde Kriegsherr respektierte seine Niederlage vor der List. Westsumatra aber, so die Legende, hatte einen Namen gefunden: Minang Kabau = siegreicher Büffel. Zur Erinnerung daran, wem sie den Frieden zu verdanken hatten, gaben die Frauen ihrem wichtigsten Besitz neben dem Land, den Häusern, die Form des Schädels mit den Hörnern.

Hochzeit im Kernland der Minangkabau

Drei Wochen dauerte eine Hochzeit in früherer Zeit, in der das Paar sich zunächst im Pelaminan (Fruchtbarkeitsschrein) drei Nächte in Zurückhaltung beweisen mußte, bevor die Ehe vollzogen werden durfte. Heute zelebrieren die Minangkabau die Hochzeitsfeierlichkeiten noch immer drei lange Tage. In überlieferter Weise zu heiraten ist nicht aus der Mode gekommen, wenn auch mehr und mehr Ehen in der Kleinfamilie gelebt werden.In reicheren Familien werden für die Brautleute goldene und silberne Fäden mit Seide und Baumwolle zu Kopfschmuck und Kostümen von märchenhafter Pracht verarbeitet. Von Dorf zu Dorf variieren die Schnitte der farbenfrohen Kostüme. Besondere Sorgfalt wird auf den Hochzeitsschmuck gelegt, der aus massivem Gold und Silber gewirkt ist. Ärmere Familien begnügen sich mit Tüll, Billigteppichen und einer Sunting, der Hochzeitskrone, aus Messingblech. Von der Decke des Hochzeitsbettes mit prächtig gewirkten Wandverkleidungen hängen Schlipse in den drei Adatfarben, die die Zukunft des Paares begleiten sollen: Rot für das Leben, Schwarz für dieUnveränderlichkeit der Adat und Gelb für den Wohlstand. Brautleute und Gäste kauen gemeinsam die leicht berauschenden Betelnußblätter – sicher auch, um die lange Zeremonie durchzustehen, die vor allem aus symbolischen Speiseritualen besteht: Platten voller Reisbällchen, Kokos-Reispäckchen in Bananenblättern, süße Karamel-Würfel, die typischen Cräcker der Gegend machen bei solchen Festen die Runde. Weibliche Familienmitglieder führen den Bräutigam zum Haus der künftigen Frau. Damit ist das verwandtschaftliche Netz geknüpft, die Mütter des Paares haben ihren Teil des Rituals vollzogen, wenn sie Reis miteinander getauscht haben.Nachdem schon zwei Wochen zuvor die Trauung nach islamischem Recht stattgefunden hat, gipfelt die Heirat nach Adat-Recht in dem gemeinsamen Hochzeitsmahl der Gäste – Männer und Frauen getrennt – mit dem Brautpaar, das auf dem Pelaminan Platz nimmt.

gitano@mathematik.uni-kassel.de zurück